Algo que me encanta del Eneagrama es que, además de ayudarnos a abrir los ojos para identificar nuestras debilidades, nos ayuda a encontrar las semillas del potencial de grandes virtudes dentro de nosotros y por si fuera poco, además nos indica el camino para desarrollarlas.
Al aprender sobre las pasiones (pecados o vicios) y virtudes del Eneagrama, descubrimos que es posible salir de la sombra, de la zona de debilidad, y entrar a habitar en la zona de la virtud. Utilizar la sabiduría del Eneagrama como herramienta de trabajo personal tiene grandes resultados holísticamente.
Grandes maestros del Eneagrama (como Richard Rohr, Richard Riso, Don Hudson o Beatrice Chestnut, entre otros) comenzaron hace unas 4 décadas a explorar formas de aplicar el Eneagrama al desarrollo personal y espiritual. Hoy día tenemos a nuestro alcance gran riqueza de recursos y consejos para poner en práctica.
El Eneagrama habla de “psicología sagrada” combinando dos conceptos que muchos no han imaginado que podrían ir juntos: la psicología y la espiritualidad.
Sin embargo, avanzar en integración psíquica va de la mano de la integración espiritual. Es difícil (¿imposible?) separar los dos procesos. Según vas madurando psíquicamente vas madurando espiritualmente.
“Sin espiritualidad la psicología no nos puede liberar ni conducir a las verdades más profundas acerca de nosotros mismos, y sin psicología, la espiritualidad puede llevarnos a la grandiosidad, la ilusión engañosa y al intento de huir de la realidad”.
Riso y Hudson
El Eneagrama es una herramienta súper útil que
“El núcleo de esta psicología sagrada es que nuestro tipo básico revela los mecanismos psíquicos por los cuales olvidamos nuestra verdadera naturaleza, nuestra esencia divina, nos revela el modo como nos abandonamos”.
Riso y Hudson.
Al formarse nuestra personalidad estructurando estrategias y mecanismos de defensa, vamos desconectando de nuestra verdadera esencia y llegamos a vivir de una forma en la que no somos quien hemos sido creados para ser.
Esta incongruencia entre quien somos y quien vivimos nos produce ansiedad y se manifiesta negativamente en lo que algunos llaman “pasiones”, otros “pecados capitales”, otros “vicios”. Normalmente son inconscientes e invisibles y dirigen nuestra personalidad “sin nuestro permiso”. Es ese “hago lo que no quiero, y lo que no quiero eso hago” del que hablaba el apóstol Pablo.
En este artículo vamos a resumir el lado oscuro y el lado luminoso de cada tipo. A mí me gusta llamarlos así porque me ayuda a visualizarlo como dos extremos de una casa, y me imagino así el camino, el pasillo, escaleras, puertas etc, por los que podemos pasar para dejar de habitar en el lado oscuro de nuestra personalidad para residir en el lado luminoso.
Voy a desarrollar en más profundidad cada uno más adelante en este artículo, pero de momento es bueno ir observando este resumen.
Lo irónico/precioso/divino/alucinante es que el vicio y la virtud de cada tipo parecen extremos de una misma cuerda o caras de una misma moneda:
Como ya te habrás dado cuenta, es casi imposible aprender sobre el Eneagrama sin (obviamente) llevártelo al terreno personal.
Por eso aprender sobre nuestro tipo y su dinámica no es algo meramente cognitivo (como memorizar contenidos) sino que nos ayuda a acceder a partes de nosotros que solemos ignorar, nuestro inconsciente, nuestras heridas, nuestros mecanismos de defensa o de compensación…. y también a nuestra curación, madurez y transformación.
“El Eneagrama nos muestra los aspectos donde más nos “hace caer” la personalidad. Destaca aquello de lo que somos capaces a la vez que nos muestra lo innecesarios y contraproducentes que son nuestros comportamientos y nuestras reacciones”.
Riso y Hudson
En el artículo sobre las alas de los eneatipos, cuento cómo “inclinarnos” hacia los números que tenemos a nuestro lado (nuestras alas) puede ayudarnos a crecer porque nos da otra perspectiva y otras posibilidades de pensar, sentir o actuar. También nos pasa lo mismo cuando vamos hacia nuestras flechas de crecimiento.
La cosa es, que cuando dejamos de defender nuestra personalidad empezamos a liberar nuestra esencia. Atención a esta paradoja: cuando ayunamos la necesidad básica de nuestro tipo, acabamos más saciados.
Por ejemplo, la forma “típica” de actuar de un Siete en vacaciones con su familia podría ser algo así: desde que pisa el hotel está ya pensando ir a la piscina, y en la piscina piensa en ir al mini golf, y en el mini golf está pensando en ir al buffet, y en el buffet está pensando en una excursión a un volcán……… Busca estar feliz y satisfecho, y su estrategia de planificar y buscar formas de llegar a ese fin no es, en el fondo, tan buena. Porque en ningún momento ha conseguido estar donde estaba, con su familia, y disfrutarlo. En cada sitio, se encontraba en su mente, salivando lo siguiente.
El crecimiento sería, obligarse a sentarse a desayunar con la familia. Ver qué quieren hacer ellos. Jugar a las cartas al lado de la piscina aunque le parezca que los toboganes le están llamando por nombre. Etc.
Al final de las vacaciones, volvería a casa feliz y satisfecho. Habiendo conectado consigo mismo, habiendo conectado con sus seres queridos. En quitarse las prisas igual hasta habría tenido momentos de revelación, de entender cosas de su trabajo o ver soluciones a problemas que antes no veía.
Repito la paradoja de antes: cuando ayunamos la necesidad básica de nuestro tipo, acabamos más saciados.
Al deshacernos de algunos de los patrones de nuestra personalidad logramos liberar nuestra esencia, es decir, conseguimos ser más nosotros mismos y nuestras virtudes brotan solas.
Si te interesa este tema específico dentro del Eneagrama te recomiendo el libro “Eneagrama Sagrado” de Christopher L. Heuertz en el que explica como podemos identificar patrones tanto de crecimiento como de regresión espiritual.
A continuación vamos a hablar de la pasión y la virtud de cada tipo. La virtud “te saldrá sola” al relajarte y no seguir tus estrategias compulsivas. Espero que encuentres alguna idea que te ayude a comprender(te) mejor y alguna cosillas que puedas poner en práctica.
La ira del Uno nace de la frustración con la imperfección de uno mismo y de los demás, o de las circunstancias.
“¿Pero porqué no todos ven que es lo correcto y lo hacen, como hago yo?”
El Uno, casi sin querer, ve todo lo que hay que corregir y arreglar, todo lo que se puede hacer mejor.
El darse de bruces una y otra vez con la imposibilidad de que uno no puede ser perfecto en su calidad de ser humano le llena de ira. Una ira que entiende que “no es buena ni es justificada” así que la suprime.
Pero esa ira siempre esta por ahí abajo y en ebullición, resultando en resentimiento.
El resentimiento es el acompañante de la ira, el sabor que la ira le deja al Uno en la boca, o el color que lo tiñe todo en su vida.
Cuando el Uno comienza a abrazar el hecho de que en la vida no hay nada 100% perfecto pero que, simultáneamente, hay tanto que disfrutar en medio de las imperfecciones, desarrolla en su carácter una bellísima serenidad.
El camino es aceptar con calma las circunstancias, a los otros, y por su puesto, a uno mismo.
Desde su nueva postura de serenidad puede comprender la belleza divina escondida en todas las cosas y pueden librarse de la necesidad de que todo este bien. “Todo es como debe ser ahora mismo”.
El Dos se dedica a las necesidades de los demás sin dar atención a percibir las suyas propias.
“Yo estoy bien, no necesito nada, pero los demás me necesitan a mi”.
Su orgullo se sostiene en la vanagloria de poner a otros siempre antes que a uno mismo, se alimenta de los agradecimientos, se hace adicto a los halagos.
En el afán de ganarse el afecto de los demás y mantener la idea que proyecta de si mismo muchas veces el Dos llega a ser seductor, intrusivo, o actuar de manera pasiva-agresiva.
El orgullo le impide ver que lo que hace pensando que es “por amor y por las necesidades del otro”, en realidad lo hace para satisfacer las suyas propias.
Cuando el dos empieza a trabajar sus motivaciones y a abrir los ojos a sus mecanismos interiores puede comenzar a apropiarse de sus necesidades sin culpa y sin vergüenza.
En ese proceso va encontrando libertad para aceptar sus carencias y como resultado se posiciona para recibir los regalos y el amor sincero de los demás.
Cuando el Dos desarrolla la humildad en su interior no solo se libera a si mismo sino que empieza a dar a los demás con libertad, es decir, sin exigencias invisibles y sin expectativas.
Al Dos muchas veces se le llama “el dador” y lo más bello es que puede llegar a dar como Dios da, con abandono, generosidad y sin esperar nada a cambio.
Pero no pienses que es un mentiroso compulsivo, es más bien que tiene una habilidad especial para escoger las verdades que le convienen y para moldear la realidad para sus fines.
Suena maquiavélico pero “sus fines” no son otros que sentirse válido y exitoso dentro de la imagen que ha escogido hacer de si mismo.
Interpreta los hechos a su manera, recuenta los acontecimientos a su ventaja, adapta la realidad a sus necesidades, escoge las verdades o medias verdades que revela, y acaba creyendo en cierto sentido “lo que quiere”.
Muchas veces la peor víctima de la sombra del Tres es él mismo, al caer en un autoengaño por el que realmente ya no sabe quien es y al caer en una pereza debilitante por desarrollar su verdadero yo.
Para el Tres es transformador comenzar el proceso de aceptar que es amado por ser quien es y no por lo que logra hacer.
Aceptar su valor le da valentía para encontrarse consigo mismo y descubrir su yo auténtico.
El Tres pasa de actuar de una forma cuidada y presumida a mostrarse tal y como es con sencillez, accesibilidad y humildad, sin intentar ser más o menos de lo que es realmente.
Su capacidad de estar auténticamente presente sumado a su alta energía estimula a los demás, motivándoles hacia metas importantes.
La seguridad que gana el Tres al aceptar que es amado aporta a los demás un optimismo realista, un “saber estar” que motiva, anima y dinamiza.
El Tres en este estado lleva a otros a seguir su mismo trayecto de crecimiento: aceptarse, descubrirse y desarrollarse.
El Cuatro tiene grandes ideales para todo pero cuando sus expectativas no se materializan “se le van los ojos a los lados” comparándose con otros.
Percibe que otros sí han conseguido o recibido lo que esperaban, o que los otros sí tienen lo que a él le falta.
La envidia es ese sentimiento “feo” que nace cuando siente que le falta algo esencial.
La envidia abre paso a la melancolía, pudiendo asentarse la tristeza y la depresión en un mar de decepciones y baja autoestima.
Cuando el Cuatro entiende que sus emociones van y vienen (nacen y cambian, suben y bajan…) aprende a relajarse ante las que normalmente tildamos de “negativas” ya que comprende que estas forman parte de un todo, que forman parte de la vida.
Así el Cuatro puede aceptar su desilusión sin caer en empeorar las cosas comparándose con otros.
Entiende entonces con agradecimiento que cada uno es único – y eso le da libertad para sentir sin juicio lo que siente.
Así desemboca en la ecuanimidad, una constancia de ánimo e imparcialidad de juicio que inspira a los demás a ser agradecidos y auténticos.
Muchas veces el Cinco se siente pequeño e incapaz de defenderse en el mundo.
Su miedo le lleva a refugiarse en si mismo y a acaparar todos los recursos a los que tiene alcance.
De ahí el surgir de la avaricia: esa necesidad insaciable de almacenar recursos.
Acumula su tiempo, conocimiento, energía, y posesiones materiales a su alrededor como si fuera un dragón sentado sobre su tesoro – tener estos recursos le hace sentirse más seguro.
El resultado de esta actitud es una fea tacañería.
El Cinco que deja que la avaricia le domine cree que hay escasez de todo, por lo que percibe la generosidad como una bomba de peligro y miedo.
Cuando un Cinco empieza a trabajar su vida interior y espiritual empieza a darse cuenta de los beneficios de separarse de sus pensamientos.
Corta con su necesidad de pensarlo y comprenderlo todo para protegerse y a sus recursos.
Esto le permite acceder a un estado de desapego sano.
En el desapego, el Cinco encuentra espacio para observar y conocer con claridad, y libertad para crear y dar con gran generosidad.
El Seis puede dedicar mucho tiempo y atención a enfocarse en qué es lo peor que puede pasar, y hasta qué punto puede torcerse algo o salir mal.
Tiene miedo de estar solo y no contar con el apoyo y la dirección de un grupo o una persona.
Si el Seis cede ante la sensación desbordante de miedo que le produce todo a su alrededor, se hace cobarde, incapaz de salir de la zona de seguridad y de confort que se ha construido.
Se niega tercamente a considerar nuevas ideas, a confiar en gente nueva o a probar cosas nuevas.
Cuando el Seis deja de desconfiar de sí mismo empieza a desenterrar un manantial interno de valentía.
En vez de dedicarse a los juegos acrobáticos mentales que le juegan sus miedos e imaginaciones, un Seis espiritualmente sano puede vivir su vida con propósito y gran fuerza.
Deja de proyectar sus miedos en otras personas y la valentía le permite abrirse y confiar más en otros, enriqueciendo profundamente sus relaciones.
La valentía del Seis le hace seguro y le permite dar seguridad a otros, le aporta una independencia sana y le hace colaborativo, aporta liderazgo, positividad y autenticidad.
Que la pasión del Siete sea la gula quiere decir que puede llegar a obsesionarse con su necesidad de más – más comida, más diversión, más placer, más aventura, más dinero, ¡más vida! Siempre quiere más en desenfreno.
El problema es que si no logra ponerse límites sanos acaba resultándole imposible “estar” en el momento presente.
Siempre está pensando en lo que va a hacer luego, en cómo va a conseguir tal o cual, y se queda atrapado en un lío de deseos, planes e hipótesis del futuro.
Entonces no está presente en el presente por lo que irónicamente nunca logra disfrutar de todo lo que va logrando o acumulando.
Al no estar presente, no lo disfruta, no le satisface, nunca tiene suficiente, quiere más, planifica más… y el ciclo no para. La pescadilla se come la cola (igual también se come el cuerpo y la cabeza….)
Cuando un Siete aprende a practicar la sobriedad es capaz de calmar su propia necesidad de más.
Esto le permite estar presente para sentir toda la gama de emociones posibles, y experimentar cada momento tal y como se presenta.
Esta práctica les abre la puerta a la sabiduría, a profundas ideas sobre la vida, la espiritualidad, el mundo…. Aporta estrategias y consejos realmente útiles.
Su tendencia a ser dispersos y a no comprometerse se va evaporando dando lugar a un clara dirección. Se dedica a lo que comprende que es el propósito de su vida (profesión/llamado) con enfoque, sabiduría y constancia.
El Ocho convive con un hambre insaciable de intensidad y de desafío constante.
Esto puede manifestarse en comportamientos que realmente son auto-destructivos, como una conducta arrogante y provocadora que va propagando incendios al abrirse paso.
El Ocho tiene una excesiva actitud de confrontación, tanto dirigida a sí mismo como a otros.
La lujuria – ese apetito por lo intenso y lo desafiante – le acaba llevando hasta la fijación con la venganza.
Aunque lo más probable es que el Ocho sea el que empiece la pelea, insistirá en buscar formas de hacer que pague el que le haya traicionado o fallado.
Cuando un Ocho se enfrenta y libera de su miedo a ser dominado se convierte en un bello ser vulnerable y abierto al gran corazón que llevaba dentro, enterrado durante tanto tiempo.
A su fuerza, pasión y capacidad de liderazgo añade la práctica de promocionar a otros, de ceder, de confiar y de depender de otros.
Desaparece la prepotencia y arrogancia, y abraza con inocencia causas más grandes que él. Se convierte en el protector y defensor de aquellos que han sido tratados injustamente.
Busca a los débiles y vulnerables y, con toda la fuerza y la intensidad de su voluntad, se dedica a cuidarlos con magnanimidad.
En su afán por mantener la paz interior y viéndose incapaz de afrontar los desafíos, el Nueve se desconecta de la vida – Se distancia de la gente, se entumece y se vuelve inactivo.
Cuando se deja gobernar por la pereza llega a ser totalmente incapaz de responder a las demandas de sus sentimientos o los de otros.
Ignora su vida interior y no le importa si se le incluye o no en la vida exterior.
Siente apatía por todo y dice lo que sea por mantener la paz y evitar el conflicto.
Realmente vive vacío, como un cuerpo sin persona.
Su negligencia es peligrosa.
Cuando el Nueve comienza a trabajar su vida interior es capaz de comprender y aceptar los sentimientos, necesidades y puntos de vista tanto suyos propios como de otros.
Se esfuerza por comprenderse a sí mismo y afirmar sus creencias y deseos.
Con serenidad y ecuanimidad se arremanga y pone en acción, con decisión y autonomía, para traer paz y armonía.
Busca formas de vivir que son activamente inclusivas asegurándose que los otros experimentan amor, inclusión y aceptación.
Está realmente presente, conectado a su cuerpo y a sus relaciones.
Fuentes: Enneagram Paths, Richard Riso y Don Hudson, Chris Heuert
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